[M13] 了凡四训

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细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。

这里讲到安身立命，心安住的所在叫做[立]。[富贵安于富贵，贫贱安于贫贱]，社会就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什么？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在，很幸福，很快乐。民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以后他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位。他爸爸在外面讨饭，人家就骂他：[做儿子的不孝！有这么大的财富，怎么可以让你爸爸在外面讨饭呢]？儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑掉去讨饭。人家就问他：[你在家里享福不好吗]？他说：﹁不自在。我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多么自在，快乐无比。在家里受人供养，简直受罪！﹂他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样。社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人！这真正是智慧立命的好样子。

人生在世，追求幸福美满的人生。幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应，﹁恒顺众生，随喜功德﹂。这才能真正幸福美满。

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穷通不贰。然后可立贵贱之命。

[贵]是富贵，能够安于富贵。[贱]是贫贱，能够安于贫贱。贫富是从财富上说的，多财是[富]，少财为[贫]。贵贱是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

夭寿不贰。然后可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

[生死自在]就把所有顺逆境界包括了。无论处顺境，处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生，真正真实的幸福。没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知惟有觉者才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为可怜悯者，真正可怜。

至修身以俟之。乃积德祈天之事。

[俟]是等待。修身等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积。要勇猛精进，与自己的勤、惰，迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

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曰修。则身有过恶。皆当治而去之。

[修]就是修正，[行]就是行为。思想、见解、造作，这些都属于行为。说了﹁身﹂就包括心，包括语。身、语、意三业有过失，有恶意、有恶行，要把它改正过来。﹁治﹂就是对治，要用方法对治。

曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。

[觊觎]是非分希望善报、善果早一点来。这个心是妄心，这一念是障碍。古人说：[只问耕耘，不问收获]。你只要勤于耕耘，它自然有收获。何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们。什么都不要求，只管断恶修善，到最后什么都得到了，不必求，样样都得到了。有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什么说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

实在讲，了凡居士，他所得到的是修德，还不是性德。因为他还是有所求。先求功名，然后再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，惟一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以后活到七十四岁。

[觊觎]是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。[将迎]就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。[皆当斩绝之矣]，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。

一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有余福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

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到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

[实学]是真实的学问。[直造先天之境]，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。

汝未能无心。但能持准提呪。无计无数不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫[圆修圆证]。[华严]上讲的[一即一切，一切即一。一修一切修]。秘诀还是[无记无数，不令间断]。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什么？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。

法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念呪、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

[汝未能无心，但能持准提呪，无计无数，不令间断]。[无心]两个字很重要，这两个字是关键的所在。[无心]就是没有妄想、分别、执着。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功。他相信一切皆是命运，相信因果报应。

所以云谷禅师教他更进一步，要修定。持准提呪是修定，妄想、执着没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的[法尔自然]，就是净宗所讲的[一心不乱]。这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，[于持中不持，于不持中持]，就是我们常讲[念而无念，无念而念]。念一句佛号如此，念经也是如此。我们念[无量寿经]，念而无念，无念而念。用念经，一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法手段不相同，原则原理目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

所以做功夫，大致上分三个等级：上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。

功夫虽然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什么时候走，阿弥陀佛就什么时候来接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。虽到这个境界，我们果得生死自在，最好还在世间多住几天，为什么？经上讲娑婆世界修行一天等于西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标着重在帮助别人，在化他。自行化他，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是灵验。

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余初号学海。是日改号了凡。

古人是跟我们现在不一样，有名，有字，有号。名是父母取的，决定不能改变。要是把自己的名字改掉了，这是大不孝。父母给你取的名，就是父母对你一生的期望。你把名字改掉，对于父母希望忽略了，这是真正的不孝。古时候名、字之外再用号。用号的，在社会上是比较有身分有地位了。

古人成年之后，大众对他就不称名了，没有人再称他的名了，这是对他尊敬。男子二十岁行冠礼，在没有行冠礼之前，大众皆可以称他的名。行了冠礼之后，表示他已成年了，如果称他的名就是对他不尊敬。那要怎样称呼呢？就是在行冠礼时，他的同辈，他的兄弟，他的同学、朋友，送他一个[字]，从此以后称他的[字]，不称他的[名]，一生都是如此。纵然将来作官，朝廷上皇帝也称他的字，不称他的名。若称名，必是他犯法有罪了。他要被判刑罚罪。所以在称呼上的常识，不可不知道。

若对他更恭敬，字也不称了，称他的号或是出生地名，他是某一地方生的。表示这个地方出了这样一位受人尊敬的大人物。称地名是最恭敬的。譬如清朝的李鸿章，当时很受大众尊敬，名、字、号都不称，称他李合肥。他是合肥人。佛门里也是如此，到达最尊敬的时候，名、字、号都不称了，往往称寺庙地名。像我们称智者大师为天台大师。他居住在天台山。慈恩法师，是慈恩寺的窥基大师。最尊敬的称呼是称地名。

了凡、学海，皆是他的号，这是很尊敬的称呼。他的名，终其生只有两个人称他，一个是父母。父母一生称你名，不称你的字。你的祖父母、伯叔都要称字，这是对你尊重客气。只有父母称名，除父母之外，另一个就是老师称名。所以老师、父母是一样的尊敬，父母之恩和老师之恩是同等的。只有父母、老师可以称名，皇帝都不称名。但是对于长辈自己要称名，表示恭敬。对于平辈可以称字。这些称谓我们要晓得，不能搞错。佛门里面有内号、外号。内号就是法名，外号是字。还称名、称字。

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盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。

这一段是说他改过自新的决心和行持。首先他把别号改了，以前他的别号叫[学海]，从这以后就改成[了凡]。[了]是明了，[凡]是凡俗。现在对于世俗之间的事情他都明了，也就是觉悟的意思。真正晓得命运是自己造的，自己可以改造。道理、方法他都懂得了，从此以后不会再走宿命论这条道路。命不是定的，决心改过之后，气象就不相同了。也就是日常生活的感触不一样了。他说从此终日能提高警觉。[兢兢]是警觉的状态，不像从前迷惑颠倒。

以前是'悠悠放任'。悠悠放任是很随便的意思。就是过一天算一天。日子怎么过的？不晓得。没有理想，没有方向，俗话讲的醉生梦死。这样决定被命运拘束，不能创造自己光明的前途。

改过之后，'到此自有战兢惕厉景象'。拿现在的话讲，改过自新的意识形态不一样，也就是说对于宇宙人生的看法转变过来了。从前的看法是命中注定的，还有什么转变的呢？没有法子了。现在晓得命运可以自己改造，这个观念转变过来了，比以前显示得更积极，更发奋，更乐观。

[在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神]，这一句非常重要。一般人所以不能改过自新，就是不晓得这个事实。为什么[无量寿经]念多了，真正体会到这种情形，会比袁了凡还要来得谨慎。西方极乐世界的人数绝对没有法子计算，拿我们现在全世界的电脑集合来计算，也算不出来。每一个人神通道力都像阿弥陀佛一样，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知。我们一举一动，心里面起个念头，他们都知道。不要说做坏事，起个恶念，阿弥陀佛、观音、势至、西方世界的大众们没有一个不知道。能瞒过谁？

这是讲独居无侣，人目所不见处，他也是规规矩矩，谨谨慎慎，不敢起一个恶念，这才真正做到了克己的功夫。我们想求生西方极乐世界，想成就自己的德行，如果还是自己欺骗自己，那怎么能成就呢？孔夫子说：[君子慎独]。[慎]是谨慎，[独]是独自一个人，独居也能决定不放逸，这叫真正做功夫。一般人懈怠、放任的习气太重了，就是随便惯了。在大众中比较谨慎收敛一点，人见不到的地方他就放逸了。

为什么从前寺院丛林的修行，一定要住广单，不可以一个人住一个房间？一个人一间寮房是不可能有成就的。睡广单就是[依众靠众]，十几个人睡在一个房间里，我们今天称为睡通铺，睡觉时也不能随便乱动。用这个方法，目的在使人不可以有丝毫放纵，这样来历练自己。现在的社会跟从前的社会不一样，每一个人都不愿意约束自己，一定要享受舒服。不错，这一生可以好好的享受。来生再到三途里慢慢去享受，道业不能成就。

寺院里也有单独的房间，是专为年老的修行人而设的，他的行动不方便，大家在一起过团体生活，行动都要一致。年老的人，体力衰弱行动不便，才给他一间寮房。寺院里面身分地位比较高的，琐碎的事情多，像住持、当家师，什么事情都要过问，也要单独一个房间，便利于办事。

所以真正修行，六和敬里的身和同住，绝对不是一个人一个房间。如果说是两三个人住一个房间不方便，我不愿意跟他住。有这种念头，念佛功夫成片绝对得不到。为什么呢？心不平等，心不清净，还有嫌弃，这怎么能成就？

修行在那里修？就在这个地方修。在极不平等的环境里面修自己的清净心、平等心，这叫修行。不愿意跟人相处，这就是过失，就是毛病。了凡居士发现他自己的毛病，就要痛改前非，把毛病改过来。我们现在有这个毛病，不但不改，还要继续去培养，这怎么能成功呢？

所以僧团里首先要求我们修学的就是六和敬；六和敬就是大众在一块共修基本的戒条。个人所遵守的就是[五戒十善]。在从前，寺院丛林里面以[沙弥律仪]做基础，十戒二十四门威仪。现在不要求那样的苛刻了，我们只要求五戒十善就够了。出家、在家都应当如此，规矩不能再降低了。团体生活就要求六和敬，把我们的毛病习气都修正过来，不讨厌别人，不怨憎别人。[遇人憎我毁我]。[毁]是毁谤。不会跟他计较，不会把他放在心上，[自能恬然容受]。[恬]是安然。由此可知，他的心境相当平静，不像从前心浮气躁，一点点委曲都受不得，现在可以受委曲了。这就是看到他修行的功夫在增长，这就是效果。所以一个修道的人，一个真正学佛的人，要学着跟任何人都能相处。跟佛菩萨能相处，跟妖魔鬼怪也能相处，在任何境界里，都是怡然自得。

我们看[六祖坛经]，六祖大师在黄梅证的果位我们不
晓得，但最低限度也应该是圆教初住菩萨，只会比这个更高，不会比这个更低。他是明心见性的人，初住以上的菩萨。这还得了！他去伺候那些打猎的人。打猎，天天杀生造恶。他眼睛看到，耳朵听到，还要替那些猎人烧饭，伺候这些猎人。猎人是他的主人，他是猎人队里的仆人。猎人要吃肉，他也要伺候。不是短时间，是十五年！我们能忍受得了吗？他在那个环境里怡然自得，不起心，不动念，不分别，不执着。十五年是六祖真正的修行。他在黄梅是开悟了，悟后起修。他在一切顺境、逆境里面修清净心、平等心、大慈悲心。没有别的，就是修这三样。

我们今天与人相处，是不是在顺、逆境界里面，物质环境、人事环境里修清净心？如果不是修清净心，就没有修行，与自己一点利益都得不到。那不是学佛，那是搞佛学。每天在文字纸堆里去钻，也能说得天花乱坠，烦恼天天增加，将来的前途依旧是往生三途六道。这就错了！真正修行人绝不执着文字，离言说相，离名字相，离心缘相。他求的是心地清净，心地平等。清净心，平等心就是真心，就是本性，他所求的是明心见性。

我们念佛人也是这个目标，我们求功夫成片。成片就是心地清净平等，平等就是一片，清净就是一片，心里面没有界限。换句话说，还有分别执着就不能成片。一有界限，就不能成片。离开一切分别执着，功夫才可以成片，这叫真正修行。他有了这样的功夫，功夫并不很深，稍稍上轨道了，感应就现前。

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到明年。礼部考科举。

明、清的礼部相当于现代的教育部。是国家举办的考试，相当于现代的高普考。现代中国的高、普考是考试院负责的。从前考试跟教育都是礼部掌管，礼部的职权相当于现在教育部跟考选部。

孔先生算该第三。忽考第一。其言不验。而秋闱中式矣。

他命里注定的是第三名，现在跟命里就不一样了。这是他行善积德，他的名位从第三名提高到第一名，他考到第一名。[其言不验]。这就跟定命不一样了，这就是变数。他尝到了，确实有变数，而不是定数。[而秋闱中式矣]，古时候大考都定在秋天。[闱]是闱场、考场。他考中了，就是考中了举人。了凡先生的命里，只有中秀才的份。因为命里讲，他没有科第，他只有中秀才的份，科第最高的是进士。以后他发愿求中进士，也被他求到了，那是他命里没有的，才是求到的。

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然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善而口有过言。或醒时操持而醉后放逸。以过折功。日常虚度。

这段所叙述的几桩事，都值得我们参考，值得我们效法。

[行义未纯]。[义]是道义，或者说得更浅一点就是义务。帮助别人，不要求报酬的，这是义务。儒家教我们的五伦十义。由此可知，行义是性德。父母对于儿女的爱护教导是义务。儿女对于父母孝顺也是义务。兄友弟恭，乃至于朋友有信，与朋友信实，这是义务。义务就是应当这样做的，应该做的。人与人之间应该要互爱，应该要互敬互助。了凡居士懂得，虽然是做，做得不纯，里面掺杂个人利害。我去帮助他，对我自己不利，这一考虑就不纯了，也不能够尽心尽力去帮助别人。这是自己反省，虽然做，做得不够。

[检身多误]。[检]是检点，反省自己的毛病，过失还是很多。下面举几个明显的例子。或者是[见善而行之不勇]。儒家所讲成人之美。美就是善。我们遇到了人家做好事要帮助，要成就他。为什么？一件善事对于整个社会、乡里都有好处。譬如道路坏了，这人要发心修补。我们见到了，就要尽心尽力的帮助他，把这件善事做好，便利于大众。类似这种对于社会有利益、对大家有利益、有帮助的事情，我们都要帮助他。了凡先生也能够随喜去做，但是做得不够勇猛。也就是说没有尽心尽力，稍稍的随喜一点。这就是反省自己的过失。

[或救人而心常自疑]。别人有苦难，要去帮助他。我应不应该帮助他？如果在今天的社会，求帮助的人很多，我们常常遇到。而且求帮助的人当中，有很多是来欺骗的，是来骗钱的。骗了之后他到外面去吃喝嫖赌，那就有罪过了。所以行善的确不容易，行善真正要有智慧，要有慈悲。智慧能明察，能判断，应不应该做；慈悲是真正的动力。确实他有苦难，我们一定要尽心尽力去帮助他。如他用欺骗的手段，我们一眼看穿，我们要教导他。如果他并不是很衰老，也并不是有病，身体健康强壮，应该教导他从事正当的行业，不要用这种方式来讨生活。应该劝导他，教导他。[或身勉为善，而口有过言]。所以改过自新不是蹴然成就的，是要一段相当长的时间，不断去改。初期这些现象，决定是免不了的。身虽然善，能够合于礼法，但是口里面的言语还会有过失，口不择言，这是习气。自古以来，所谓言语是祸福之门，不能不谨慎。

孔夫子教学的四科：第一个科目是德行。德行是做人的根本，今天讲教育中的德育。现在这个社会德育没有了，不讲求了。第二个科目就是[言语]。孔夫子多么着重言语。说话要有分寸，说话不能伤人。言语伤人，是不知不觉的，人家怀恨在心。将来的报复是没有办法预料的。往往许多的怨仇误会都是从这儿来的。这个事情麻烦大，[说者无心，听者有意]，所以不可不谨慎。少言就寡过，何必多说话呢？人家不会把你当哑巴。

尤其修行人求心地清净，自行化他，一句﹁阿弥陀佛﹂就行了。人家给我们讲再多的话，我们一句也不要答覆他：[阿弥陀佛]！他再讲。[阿弥陀佛]！听个几句[阿弥陀佛]，听完之后，他讲什么我不晓得，我们就念[阿弥陀佛]！我们把这句[阿弥陀佛]给他，他讲的那些东西我没听进去。这样好！所以言语少好。袁了凡是有言语多的毛病。

[或醒时操持，而醉后放逸]。就是清醒时能注意自己的言行，很守规矩，很如法。他喜欢喝酒，酒喝醉了，就又放逸了，毛病就出来了。酒是佛法的大戒，五戒里有酒戒。但是诸位要晓得，佛为什么要戒酒？就是酒醉后乱性。如果我们饮酒不至于醉，酒有开缘，可以喝的。但决定不能喝醉。戒律讲得很严格，是滴酒不沾。为什么？怕我们止不住，感情用事，没有理智，一杯接着一杯。那可麻烦大了，那决定是破戒。

从前我在台中求学，李老师讲[礼记]。[礼记]的注解是郑康成注的。郑玄是东汉大儒，是马融的学生。马融在当时也是一位了不起的大学问家。但是马融的心量不大，学生成就若是超过他，他心里很不是味道。郑玄的成就超过老师，青出于蓝。老师不甘心，想派刺客把他杀死。所以他离去时，马融带着学生到十里长亭送行。实在是不怀好意，令同学们每人敬酒三杯，郑玄喝了三百杯[三百杯的典故就是从这里来的]，希望把他灌醉，在路上好下手。那里晓得郑康成的酒量很大，三百杯喝下去，小小的礼节都不失。李老师说，如果人人的酒量都像郑康成，释迦牟尼佛这条戒就不用制定了。

释迦牟尼佛为什么制定这条酒戒？我们要了解制戒的意义。学佛的同学如果在烹调时用作料酒，是不会醉人的，调味是可以的。如果年岁大体力衰，他血液循环慢，酒可以帮助血液循环，每餐饭喝一杯酒，这也是可以的，这是开缘。不是破戒。

同样道理，佛门忌五辛。五辛里，尤其是大蒜。五辛是大蒜、葱、荞头[大陆叫小蒜]、韭菜、洋葱[兴渠]。佛为什么禁止我们吃呢？[楞严经]上说得很好，修行最重要的是清净心。功夫不到家，饮食会影响心理生理。功夫到家，心理作得主宰，境随心转，那就事事无碍。如果还是心随境转，这是有障碍。佛跟我们说：[五辛]生吃助长肝火，容易发脾气；熟吃增长荷尔蒙，容易引起性冲动。所以佛制禁食都有道理的。换句话说，不管生吃、熟吃它都增长烦恼，所以禁止。

有一些在家同修说，五辛不能吃，我们对吃素的兴趣都没有了。若当佐料配菜不起作用。炒一盘菜里面加一两个大蒜，是起不了作用。要明白佛制禁食的用意。所以要明理。佛法是很讲道理的，这才晓得佛法是活用的。合情、合理、合法，通人情、通道理的。

受了戒也有开缘，你才能度很多人，自己也欢欢喜喜的跟大众在一起。所以在某一个场合里，有智慧观察，通权达变，要利用机会。因为他们能闻到佛法是很难得的，我们在饮食之间就把佛法的大道理告诉他，他听听也种了善根。所以这是机会教育。

[以过折功，日常虚度]。[功]与[过]两相比较，每天的过多功少，没进步！光阴空过了。

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自己巳岁发愿。直至己卯岁。历十余年。而三千善行始完。时方从李渐菴入关。未及回向。庚辰南还。始请性空慧空诸上人。就东塔禅堂回向。

己巳(隆庆三年公元一五六七)至己卯(万历七年公元一五七九)经历十一年，许求取科举、科第之愿，要行三千善事。三千善事十一年才圆满。[时方从李渐菴入关，未及回向]。这是因为他在外面服务，曾经一度在李渐菴的军中办事，任参谋一样的职务，跟着军队到处行军，没有机会回向。[庚辰南还]，第二年才有机会。[始请性空、慧空诸上人，就东塔禅堂回向]。这就是他己巳年所许的愿圆满了，真正做到了最后回向。因为他许愿时自己写了疏文，表示要认真改过自新，积功累德。现在他修积的功德，三千善事做圆满了，回向报恩，他的愿求也果然是得到了。

遂起求子愿。亦许行三千善事。辛巳生男天启。

他命里没有儿子，要想发愿求得儿子。真正是他修来的，他求到了，求有益于得也。[辛巳、生男天启]。他许愿行三千善事，三千善事还没有圆满，他就生了儿子。因为他发这个愿，第二年就生了儿子，天启是他的大儿子。所以真正发愿，一发愿就有感应。当然三千善事他一定会兑现的。虽然还没有修完，儿子已经得到了。跟前面一样。前面礼部考试，他三千善事还没有圆满时，他居然考中第一名。命里注定是第三，他考中第一名。这是感应道交，不可思议。

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余行一事。随以笔记。汝母不能书。每行一事。辄用鹅毛管。印一硃圈于历日之上。

每天行善，做一桩好事他就记下来。夫妻两个都行善。他太太不认识字，不能记。就用鹅毛管蘸着印泥，家里用的日历本子，每一天做一桩好事，印一个红圈。

或施食贫人。或买放生命。

这是举两个例子。[或买放生命]，这就是放生。今天我们发心放生，要记住不要受骗。发心放生的人很多，都到鸟兽公司去买。他们是专门捕捉来给你放生的，你不放生他就不捕捉了。你愈放得多，他拼命去捕。这不是放生，是害生，这是决定错误的。不但没有功德，还有过失，是有罪过。

所以佛教讲放生，是在日常生活中，买菜时偶然看见的。不要故意去找，故意去找就是攀缘。偶然之间发现了，这个动物活活泼泼，判断他可以活命，买下来放生，一定能活下去的。看到虽然是活的，买去放生他也活不成，就不必了，不如拿这个钱做其他的功德。所以一定要有智慧，不可以感情用事。

我们宣扬吃素，劝人不杀生，劝人爱护动物，都是放生修学的意义。不一定要买动物去放才叫放生，那就搞错了。像丰子恺的[护生画集]，能多印多流通。他画得很好，里面题的词，内容也非常的好。但是他里面的题词多半是用文言文，如果能发心把它改写成白话文，再把画面改成彩色，再标上注音符号。多印给中、小学生，让他们从小培养爱护动物的观念，这就真正能收到放生的效果。所以要多方面去着眼，广泛去修学，不能死在一句话里面。须知[放生]二字含义很广很深。布施则有财、法、无畏多种，义实深广不可思议。

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一日有多至十余圈者。

了凡先生夫妇断恶修善，显然比过去进步多了。在过去一天难得做一件好事，好几天才做一桩，所以三千善事十一年才完成。一年三百六十五天，十年三千六百五十天，可见得一天做一件善事，还有六百天没有做善事。现在一天居然做了十几桩善事，比从前是大有进步了。想到改过自新，断恶修善，真正不容易。你看了凡夫妇的确有毅力、有耐心。看他们这样努力，就晓得精进不懈的修善不容易。要是没有毅力，没有决心，毛病习气不容易断除。这就是讲菩提道上何以进的少、退的多，就是这个道理。

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至癸未八月。三千之数已满。复请性空辈。就家庭回向。九月十三日。复起求中进士愿。许行善事一万条。丙戌登第。授宝坻知县。

到癸未(发愿的时候是庚辰一五八Ｏ年，从庚辰到癸未一五八三年共四年)，四年三千善就圆满了。前面三千善事十一年才圆满。第二次发的愿四年就圆满了。﹃复请性空辈，就家庭回向﹄，请法师们到自己家里的佛堂来做回向。

[九月十三日，复起求中进士愿，许行善事一万条]。他命里没有进士，所以现在要求中进士。命里面没有儿子，他得了儿子，这是他自己在这一生当中求得来的。命里没有进士的学位，他能得到的话，这也是一个变数。云谷禅师教给他的完全兑现了，有了灵验。那么他许愿行善事一万条。[丙戌登第]。从癸未年的九月十三日起发的愿，到丙戌(万历十四年公元一五八六)只有三年。他果然中了进士。登第就是进士及第。命里没有的，他又得到了。

[授宝坻知县]，朝廷分发他去做宝坻县的知县。这也是他命里没有的。他命里讲的，是到四川一个县做县长，命里没有说在京城附近。宝坻是京畿附近，当时的首都是在北京。宝坻县距北京很近，在北京的东南方，现在属于河北省。

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余置空格一册。名曰治心编。晨起坐堂。家人携付门役。置案上。所行善恶。纤悉必记。夜则设桌于庭。效赵阅道焚香告帝。

这是他做了官之后，用什么样的态度来处理公务，替老百姓造福。县市长是朝廷选的，不是老百姓选举的。这个县市长好！他确实断恶修善，积功累德。从做了县长开始，他每天准备一本册子，空白的本子，名﹁治心编﹂。这是对治心里、检点起心动念善恶的记事本。

[晨起坐堂]，每日处理公务，审问案子。因为从前的知县就相当于现在的县长，不但要管理县的行政，而且还要管县的司法。就是县里最高的司法官，案件都需要他来审察。不像现在行政、司法都分开了，司法有法院法官处理。从前县市长还要管司法，管审案，这叫坐堂。

[家人]，家里的佣人。这本册子都随身携带。[门役]是县政府里的当差。门役就将这一册记事本放在他办公桌上。他每天做的善事，做的恶事，大小事都登记其中。因为他许愿要做一万条善事，所以小善、大善都要登记，看看到什么时候这一万条善事才能圆满。晚上他还要设香案。就是在庭院里摆一个香案，把今天一天所做的事情向天帝鬼神报告，不敢隐瞒在心里。

[仿效赵阅道焚香告帝]。古人有这种做法。仿效古人的做法，使得自己真正忏悔，身心清净，丝毫不敢隐瞒。这是佛家所讲的[发露忏悔]。

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汝母见所行不多。则颦蹙曰。我前在家相助为善。故三千之数得完。今许一万。衙中无事可行。何时得圆满乎。

从前没做官，工作不会太忙，所以太太帮助做善事容易。现在做了官了，住在官府里面，等于现在的公家宿舍。从前做官的住家与老百姓是不接触的，尤其是眷属，和外面不接触，家人无法帮助他行善。想一想，所许的一万条善事要到那一年才能圆满呢？这是使他太太发愁担忧的。

夜间偶梦见一神人。余言善事难完之故。神曰。只减粮一节。万行俱完矣。

他白天动这个念头，晚上就有感应。晚上做梦，梦到一位神人，他就跟神明说：[我许的一万条善事，在公务当中修积善事，反而不及从前便利，这一万条善事很难圆满]。神就告诉他：[你在政务里面所做的减粮
这件事情，你的一万条善事都做圆满了]。他的确做了这桩好事。

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盖宝坻之田。每亩二分三厘七毫。余为区处。减至一分四厘六毫。委有此事。心颇惊疑。

他做了县长之后就把田租减少了。前一任知县时，收租是按照每亩田收二分三厘七毫这个数字来收租的。[余为区处，减至一分四厘六毫，委有此事，心颇惊疑]。神怎么知道我减租？想想真的有这一桩事。他减租税的幅度很大，所以全县的农民都得到他的好处。这一个县何只一万农民得到他的好处，一万件好事不就做圆满了吗？所以他自己也怀疑，怀疑两桩事情，第一我做事情神怎么会知道了？第二、做这一桩事情会有这么多这么大的功德吗？所以诸位要晓得，俗语常讲，公门好积德。一般人修大福德没有机会。袁了凡要没有做县长的机会，他想做一万条善事那要做多少年！今天他有这个机会，能够利益万民，一桩善事就抵得一万桩善事。

公门里积德是容易，造罪也容易。一个政策不便利于老百姓，对老百姓有损害的，一桩事就是一万条罪过。祸福确实是在一念之间。地位愈高，祸福造作的范围就愈广泛。一个国家的领导人，一个政策，一个善行与全国老百姓有帮助，那就行了千千万万条的善事。一个政策有害于老百姓的，那他就做了亿万条的恶事。一般人没有这个机缘，不在位，行善、造恶都很有限，都不太大。得到这个地位，有这个机会，造恶、造善都不能不谨慎。行善，前途绝对光明；造恶，必堕三途苦报。为什么呢？他所造作的都比一般人来得深广。这是不可以不知道的。